Если вы заметили ошибку, опечатку, или можете дополнить статью — правьте смело! Сначала необходимо зарегистрироваться (быстро и бесплатно). Затем нажмите кнопку «править» в верхней части страницы и внесите изменения. О том, как загружать иллюстрации, создавать новые статьи и о многом другом можно прочитать в справке.

Николай Николаевич Карпицкий: различия между версиями

Материал из Товики — томской вики
 
(не показаны 22 промежуточные версии 3 участников)
Строка 1: Строка 1:
'''Николай Николаевич Карпицкий''' (родился в 1968 г. в Томске) – философ и общественный деятель. Доктор философских наук, профессор [[Сибирский государственный медицинский университет|СибГМУ]].  
'''Николай Николаевич Карпицкий''' (родился в 1968 г. в Томске) – философ и общественный деятель. Доктор философских наук.


В студенческие годы активно участвовал в томском «самиздате», а свою позицию радикального либерализма и неприемлемости любых форм авторитаризма выразил еще в школьные годы, что вызвало серьезные затруднения при поступлении в вуз. Закончил [[Философский факультет ТГУ|философский факультет]] [[Томский государственный университет|ТГУ]] в 1990 г. Читал лекции в [[Томский государственный университет|Томском государственном университете]] (1990-1997 гг.), Латвийском государственном университете (1989 г.) и [[Сибирский государственный медицинский университет|Сибирском государством медицинском университете]] (с 1998 г. по настоящее время). Стажировался на факультете истории и философии Латвийского госуниверситета (1989 г.) и на философском факультете Московского государственного университета (2004 г.), работал в [[Томский исследовательский центр по правам человека|Томском исследовательском центре по правам человека]] (1996-1997 г.). В 1995-1999 г. вел общественную деятельность антивоенного, правозащитного и антиавторитарного характера. В 1995 г. защитил кандидатскую диссертацию «Диалектика человеческого бытия», а в 2004 г. докторскую диссертацию «Трансцендентальное предчувствие как феномен человеческой субъективности». В разное время читал курсы лекций: «Философия», «Религиоведение», «Этика», «Эстетика», «История Церкви и догматики», «Философия эллинизма», «Средневековая философия», «Русская философия», «Восточная философия»; спецкурсы: «Русская метафизика всеединства», «Философия христианского неоплатонизма», «Философская сотериология», «Психосоматические традиции в восточной культуре».
== Биография ==
Преподавал на [[Философский факультет ТГУ|философском факультете]] [[Томский государственный университет|Томского государственного университета (ТГУ)]] после его окончания в 1990 г.<ref name=" Мазаева О.Г. О педагогической">[http://journals.tsu.ru/philosophy/&journal_page=archive&id=506&article_id=26943/  Мазаева О.Г. О педагогической и научной деятельности кафедры истории философии и логики // Вестник Томского государственного университета. Философия. Социология. Политология. 2007. №1. С. 140-154.]</ref>  С 1992 по 1994 г. работал заместителем декана [[Философский факультет ТГУ|философского факультета]] по учебной работе<ref>[http://journals.tsu.ru/philosophy/&journal_page=archive&id=511&article_id=26829/ Завьялова М.П. Философский факультет Томского государственного университета (исторический очерк) // Вестник Томского государственного университета. Философия. Социология. Политология. 2009. №2(6). С. 5-34.]</ref>. В 1995 г. защитил кандидатскую диссертацию «Диалектика человеческого бытия». В 2004 г. защитил докторскую диссертацию «Трансцендентальное предчувствие как феномен человеческой субъективности». Исследование его сориентировано от неоплатонической традиции к феноменологическому анализу трансцендентального предчувствия. [[Анатолий Константинович Сухотин|А.К. Сухотин]] был научным руководителем и научным консультантом Н.Н. Карпицкого<ref name=" Мазаева О.Г. О педагогической" />.


В понимании Карпицкого философия – это индивидуальный путь осмысления общезначимого на основе личного жизненного опыта. В 80-х годах Карпицкий стоял на позиции радикального феноменализма, предполагающего отказ от предзаданных смыслов и от всякой предметности и субъектности, понимая бытие как такой спонтанный поток переживаемых ситуаций, в котором случайная игра феноменов могла привести к его расширению, т.е. к «просветлению». В 90-е годы попытка структурированного описания потока ситуаций привела его к идее становления смысла, которое он начинает обосновывать в рамках христианско-неоплатонического подхода. В соответствии с методом неоплатонической диалектики и энергийной парадигмой восточно-христианской традиции он даёт динамическое понимание смысла; на основе систематизации способов соотнесения временных моментов с усилиями воли преодолевает линейное понимание времени и динамически истолковывает вечность; трактует тело как воплощение и оформление воли в инобытии. Бытие он представляет уже не просто как поток ситуаций, а как  область общения на основе телесного и смыслового присутствия. Сам мир понимается как область телесного воплощения изначально свободных воль.
В докторской диссертации представлена концепция возникновения и становления трансцендентальных принципов описания мира, смыслового и эмоционального бытия человека, опыта общения, обосновывающая вариабельность и историчность априорной структуры поликультурного мира<ref>[http://vestnik.tspu.ru/files/vestnik/PDF/articles/zhukova_e._a._115_121_11_74_2007.pdf /  Жукова Е.А. Проблематика философии культуры и философской антропологии в научно-квалификационных работах последних лет // Вестник ТГПУ. 2007. Выпуск 11 (74). Серия: Гуманитарные науки (Философия). С. 115-120.]</ref>.


В период работы над книгой «Присутствие и трансцендентальное предчувствие» (2002-2004) Карпицкий эволюционирует от неоплатонизма к феноменологии, возрождая при этом свою раннюю установку на беспредпосылочность философского дискурса. Свой метод он обозначает как критически-феноменологический, в соответствии с которым любые предзаданные философские установки мысли должны ставиться под вопрос, в том числе и априорные формы и смыслы. Именно поэтому опыт первичной очевидности не может быть определённостью. Его можно описать как процесс движения к определённости в различных актах смыслопорождения и в сборке мироописания на смысловом, эмоциональном и гилетическом уровнях.
В январе 1995 году выступил в томской печати против Чеченской войны<ref>[https://www.academia.edu/3836474/Карпицкий_Н.Н._Можно_разгромить_армию_но_нельзя_победить_народ_Томский_вестник_январь._1995/ Карпицкий Н. Можно победить армию, но нельзя победить народ // Газета «Томский вестник». Январь, 1995.]</ref>, принял активное участие в томском антивоенном движении. Организовал в Томске отделение межрегионального движения «Антифашистское молодежное действие»<ref>[https://www.academia.edu/31020761/Дайджест_прессы_г._Томска_за_1998-1999_гг._Антифашистское_молодежное_действие_в_Томске_и_Н.Н._Карпицкий_/ Попова Е. Тоталитаризм – сумерки сознания // Газета «Всё для вас». № 98 от 16.04.1998 г.]</ref>. Выступая против коммунистической идеологии, рассматривал её как современный вариант дуалистической ереси манихейского типа<ref>Дьяков А.В. Гностицизм и русская философия. Опыт историко-философского анализа. Монография. Москва: Изд-во МГСУ "Союз", 2003. 328 с. С. 299-300.</ref>.  


Смысловое бытие не предзадано в аспекте эйдетической определённости, а значит, вариабельно, поэтому априорные смысловые структуры могут варьироваться в различных исторически возникающих культурах. Каждая культура упорядочивает мироописание в соответствии с собственной парадигмой. Априорная структура мироописания отфильтровывает всё, что не укладывается в культурный космос, выявляя лишь один из возможных срезов реального мира. Динамический трансцендентализм, по мнению Карпицкого, открывает возможность понимания других культур через описание самого процесса формирования априорных структур из первичного неопределённого опыта трансцендентального предчувствия. В соответствии с данным подходом Карпицкий показывает переход от экзистенциального опыта детства к определённым культурно-историческим картинам мира и выражению в них опыта тела, ощущения времени, мифологического и исторического сознания и т.д.
В 1996-1997 г. работал специалистом службы наблюдения в [[Томский исследовательский центр по правам человека|Томском исследовательском центре по правам человека]]. В 1996 выступил инициатором общегородского субботника бездомных, принял участие в учреждении общественной организации «Томский приют бездомных» и работал в ней в качестве зам. председателя. Участвовал в работе по привлечению грантов и переговорах с администрациями Томска и Томской области, в результате чего в Томске был открыт первый в городе дом ночного пребывания.<ref name="Профессора">[http://dspace.lgnau.edu.ua/xmlui/handle/123456789/2017?show=full/Карпицкий Николай Николаевич // Профессора медицинского факультета Императорского (государственного) Томского университета – Томского медицинского института – Сибирского государственного медицинского университета (1878–2013): Биографический словарь. – Томск: Изд-во Том. ун-та, 2013. Т. 1. – С. 328–329.]</ref>.
 
В 1998-2013 г. преподавал в [[Сибирский государственный медицинский университет|Сибирском государственном медицинском университете (Томск)]] в должности доцента, а с 2006 г. в должности профессора<ref name="Профессора"></ref>.
 
В ноябре 1999 года открыто выступил против новой войны в Чечне и призвал прокуратуру России привлечь к ответственности В.В. Путина по статье 357 УК РФ «Геноцид»<ref>[https://www.academia.edu/31020761/Дайджест_прессы_г._Томска_за_1998-1999_гг._Антифашистское_молодежное_действие_в_Томске_и_Н.Н._Карпицкий_/ Зайцев А. Премьера Путина хотят посадить в тюрьму // Газета «Томский вестник». 26.11.1999.]</ref>.
 
В 2011 году стал одним из организаторов «Межрелигиозного диалога» в Томске, в котором приняли участие представители большинства конфессий города. С 2011 по 2013 гг. координатором. круглого стола «Межрелигиозный диалог» в Томске. В 2012–2013 гг. подготовил доклады по состоянию прав религиозных организаций в Томской области для уполномоченного по правам человека Томской области [[Нелли Степановна Кречетова|Нелли Кречтовой]]<ref name="Профессора"></ref>. По приглашению Общества Сознания Кришны участвовал в качестве специалиста-религиоведа [[Судебный процесс над книгой «Бхагавад-гита как она есть»|в суде над книгой «Бхагавад-гита как она есть»]]<ref>[http://journals.tsu.ru/history/&journal_page=archive&id=919&article_id=1323/ Тимощук А.С., Филькин К.Н. Казус суда над Бхагавад-гитой Свами Прабхупады: генезис, анализ, реакция общественности и медиа // Вестник Томского государственного университета. История. 2013. №4 (24). С. 178-184.]</ref>. С декабря 2011 года начал участвовать в акциях протеста в Томске<ref>[http://krasnoeznamya.tomsk.ru/?news-name=2497/ Мария Симонова. И от нас многое зависит // Газета «Красное знамя». 27.12.2011.]</ref>. В 2013 году в качестве специалиста-религиоведа принял участие в суде над руководителем организации «Преображение России» в Кемерово<ref name="Профессора"></ref>.
 
В апреле 2013 года начал работать в качестве профессора в Югорском государственном университете (Ханты-Мансийск). Летом этого же года начал работать в качестве лектора в международной религиоведческой школе «Вайшнавская традиция сквозь века» (Днепр)<ref name="Украина после 2014">[https://nikukraine.blogspot.com/p/blog-page_21.html / Украина после 2014 года]</ref>.
 
В 2014 году в ряде публикаций выступил с осуждением политики России в отношении Украины<ref>[https://news.vtomske.ru/view/84060-zachem-nam-voina/ Карпицкий Н. Зачем нам война // Городской портал «В Томске». 04.03.2014.]</ref>. В сентябре 2014 года был уволен из университета после поездки в Украину на очередную религиоведческую школу в Днепропетровске<ref>[https://www.novayagazeta.ru/articles/2014/10/13/61541-slishkom-krutoy-marshrut / Бородянский Георгий. Слишком крутой маршрут // Новая газета. Выпуск № 115 от 13 октября 2014.]</ref><ref>[https://2009-2017.state.gov/j/drl/rls/hrrpt/2014/eur/236570.htm / Country Reports on Human Rights Practices for 2014: Russia // United States Department of State. Bureauof Democracy, Human Rights and Labor]</ref>.
 
С 2015 года проводит полевые исследования на Востоке Украины в зоне боевых действий по нарушению прав верующих. Участвует в волонтерской помощи пострадавшим от войны<ref>[https://nikukraine.blogspot.com/2020/02/blog-post.html / Симакова Лидия. Для россиян страна — это государство, для украинцев — это люди (интервью с Николаем Карпицким) // Агентство новостей ТВ-2. 24.10.2016.]</ref>. С осени 2015 года преподает в перемещенном Луганском национальном аграрном университете (Харьков, Старобельск, Славянск).<ref name="Украина после 2014"></ref>.
 
== Критика ==
Был подвергнут резкой критике со стороны представителя миссионерского отдела Томской епархии  (с 2013 г. митрополии) РПЦ МП Максима Степаненко: «…выступает против любой власти с 90-х, желает поражения России, усугубления кризиса в стране, социальных потрясений. Карпицкий поддерживает и пропагандирует все то, что противостоит Православию и традиционной русской культуре. Он участвовал во всех возможных сектантских сборищах, которые устраивали сектанты и сектофилы в Томске, России и даже в Украине»<ref name=" www.k-istine.ru">[https://k-istine.ru/daily_reflection/daily_reflection-195.htm / Степаненко Максим. Бесы гордости и тщеславия Николая Карпицкого // Портал «Миссионерско-апологетический проект "Путь к Истине"». 14.10.2014.]</ref>. Также М. Степаненко обвинил Н. Карпицкого в антироссийской позиции, в создании [[Межрелигиозный диалог в Томске|«Межрелигиозного диалога»]], ненависти к традиционной культуре и религиозности, защите сект, поездке во «враждебное России государство»<ref name=" www.k-istine.ru" />.
 
С.Ю. Рыбаков подверг критике позицию Н. Карпицкого в отношении образования: «В высказывании Н.Н. Карпицкого уже содержится неявная виталистическая установка на то, что учитель не должен воспитывать, поскольку воспитание извратит «богоподобность» учащегося… Поэтому, в отличие от традиционной педагогики, где доверие учителю – непременное условие успешности обучения, для Н. Карпицкого именно «сомнение – это важный момент обучения, без которого невозможно сформировать собственную позицию». Причем «собственная позиция» оказывается важнее объективности, духовно-нравственной и культурной традиции»<ref>Рыбаков С.Ю. Проблемы обеспечения духовной безопасности в системе образования России: монография / С.Ю. Рыбаков; Ряз. гос. ун-т им. С.А. Есенина. Рязань, 2011. С. 268-269.</ref>.
 
== Примечания ==
{{reflist}}


== Ссылки ==
== Ссылки ==
Строка 14: Строка 35:


{{DEFAULTSORT:Карпицкий Николай Николаевич}}
{{DEFAULTSORT:Карпицкий Николай Николаевич}}
[[Категория:СибГМУ]]
[[Категория:ТГУ]]
[[Категория:Преподаватели ТГУ]]
[[Категория:Преподаватели СибГМУ]]
[[Категория:Философия в Томске]]
[[Категория:Философия в Томске]]




{{footer}}
{{footer}}

Текущая версия от 01:43, 16 июля 2021

Николай Николаевич Карпицкий (родился в 1968 г. в Томске) – философ и общественный деятель. Доктор философских наук.

Биография

Преподавал на философском факультете Томского государственного университета (ТГУ) после его окончания в 1990 г.[1] С 1992 по 1994 г. работал заместителем декана философского факультета по учебной работе[2]. В 1995 г. защитил кандидатскую диссертацию «Диалектика человеческого бытия». В 2004 г. защитил докторскую диссертацию «Трансцендентальное предчувствие как феномен человеческой субъективности». Исследование его сориентировано от неоплатонической традиции к феноменологическому анализу трансцендентального предчувствия. А.К. Сухотин был научным руководителем и научным консультантом Н.Н. Карпицкого[1].

В докторской диссертации представлена концепция возникновения и становления трансцендентальных принципов описания мира, смыслового и эмоционального бытия человека, опыта общения, обосновывающая вариабельность и историчность априорной структуры поликультурного мира[3].

В январе 1995 году выступил в томской печати против Чеченской войны[4], принял активное участие в томском антивоенном движении. Организовал в Томске отделение межрегионального движения «Антифашистское молодежное действие»[5]. Выступая против коммунистической идеологии, рассматривал её как современный вариант дуалистической ереси манихейского типа[6].

В 1996-1997 г. работал специалистом службы наблюдения в Томском исследовательском центре по правам человека. В 1996 выступил инициатором общегородского субботника бездомных, принял участие в учреждении общественной организации «Томский приют бездомных» и работал в ней в качестве зам. председателя. Участвовал в работе по привлечению грантов и переговорах с администрациями Томска и Томской области, в результате чего в Томске был открыт первый в городе дом ночного пребывания.[7].

В 1998-2013 г. преподавал в Сибирском государственном медицинском университете (Томск) в должности доцента, а с 2006 г. в должности профессора[7].

В ноябре 1999 года открыто выступил против новой войны в Чечне и призвал прокуратуру России привлечь к ответственности В.В. Путина по статье 357 УК РФ «Геноцид»[8].

В 2011 году стал одним из организаторов «Межрелигиозного диалога» в Томске, в котором приняли участие представители большинства конфессий города. С 2011 по 2013 гг. координатором. круглого стола «Межрелигиозный диалог» в Томске. В 2012–2013 гг. подготовил доклады по состоянию прав религиозных организаций в Томской области для уполномоченного по правам человека Томской области Нелли Кречтовой[7]. По приглашению Общества Сознания Кришны участвовал в качестве специалиста-религиоведа в суде над книгой «Бхагавад-гита как она есть»[9]. С декабря 2011 года начал участвовать в акциях протеста в Томске[10]. В 2013 году в качестве специалиста-религиоведа принял участие в суде над руководителем организации «Преображение России» в Кемерово[7].

В апреле 2013 года начал работать в качестве профессора в Югорском государственном университете (Ханты-Мансийск). Летом этого же года начал работать в качестве лектора в международной религиоведческой школе «Вайшнавская традиция сквозь века» (Днепр)[11].

В 2014 году в ряде публикаций выступил с осуждением политики России в отношении Украины[12]. В сентябре 2014 года был уволен из университета после поездки в Украину на очередную религиоведческую школу в Днепропетровске[13][14].

С 2015 года проводит полевые исследования на Востоке Украины в зоне боевых действий по нарушению прав верующих. Участвует в волонтерской помощи пострадавшим от войны[15]. С осени 2015 года преподает в перемещенном Луганском национальном аграрном университете (Харьков, Старобельск, Славянск).[11].

Критика

Был подвергнут резкой критике со стороны представителя миссионерского отдела Томской епархии (с 2013 г. митрополии) РПЦ МП Максима Степаненко: «…выступает против любой власти с 90-х, желает поражения России, усугубления кризиса в стране, социальных потрясений. Карпицкий поддерживает и пропагандирует все то, что противостоит Православию и традиционной русской культуре. Он участвовал во всех возможных сектантских сборищах, которые устраивали сектанты и сектофилы в Томске, России и даже в Украине»[16]. Также М. Степаненко обвинил Н. Карпицкого в антироссийской позиции, в создании «Межрелигиозного диалога», ненависти к традиционной культуре и религиозности, защите сект, поездке во «враждебное России государство»[16].

С.Ю. Рыбаков подверг критике позицию Н. Карпицкого в отношении образования: «В высказывании Н.Н. Карпицкого уже содержится неявная виталистическая установка на то, что учитель не должен воспитывать, поскольку воспитание извратит «богоподобность» учащегося… Поэтому, в отличие от традиционной педагогики, где доверие учителю – непременное условие успешности обучения, для Н. Карпицкого именно «сомнение – это важный момент обучения, без которого невозможно сформировать собственную позицию». Причем «собственная позиция» оказывается важнее объективности, духовно-нравственной и культурной традиции»[17].

Примечания

  1. а б Мазаева О.Г. О педагогической и научной деятельности кафедры истории философии и логики // Вестник Томского государственного университета. Философия. Социология. Политология. 2007. №1. С. 140-154.
  2. Завьялова М.П. Философский факультет Томского государственного университета (исторический очерк) // Вестник Томского государственного университета. Философия. Социология. Политология. 2009. №2(6). С. 5-34.
  3. / Жукова Е.А. Проблематика философии культуры и философской антропологии в научно-квалификационных работах последних лет // Вестник ТГПУ. 2007. Выпуск 11 (74). Серия: Гуманитарные науки (Философия). С. 115-120.
  4. Карпицкий Н. Можно победить армию, но нельзя победить народ // Газета «Томский вестник». Январь, 1995.
  5. Попова Е. Тоталитаризм – сумерки сознания // Газета «Всё для вас». № 98 от 16.04.1998 г.
  6. Дьяков А.В. Гностицизм и русская философия. Опыт историко-философского анализа. Монография. Москва: Изд-во МГСУ "Союз", 2003. 328 с. С. 299-300.
  7. а б в г Николай Николаевич // Профессора медицинского факультета Императорского (государственного) Томского университета – Томского медицинского института – Сибирского государственного медицинского университета (1878–2013): Биографический словарь. – Томск: Изд-во Том. ун-та, 2013. Т. 1. – С. 328–329.
  8. Зайцев А. Премьера Путина хотят посадить в тюрьму // Газета «Томский вестник». 26.11.1999.
  9. Тимощук А.С., Филькин К.Н. Казус суда над Бхагавад-гитой Свами Прабхупады: генезис, анализ, реакция общественности и медиа // Вестник Томского государственного университета. История. 2013. №4 (24). С. 178-184.
  10. Мария Симонова. И от нас многое зависит // Газета «Красное знамя». 27.12.2011.
  11. а б / Украина после 2014 года
  12. Карпицкий Н. Зачем нам война // Городской портал «В Томске». 04.03.2014.
  13. / Бородянский Георгий. Слишком крутой маршрут // Новая газета. Выпуск № 115 от 13 октября 2014.
  14. / Country Reports on Human Rights Practices for 2014: Russia // United States Department of State. Bureauof Democracy, Human Rights and Labor
  15. / Симакова Лидия. Для россиян страна — это государство, для украинцев — это люди (интервью с Николаем Карпицким) // Агентство новостей ТВ-2. 24.10.2016.
  16. а б / Степаненко Максим. Бесы гордости и тщеславия Николая Карпицкого // Портал «Миссионерско-апологетический проект "Путь к Истине"». 14.10.2014.
  17. Рыбаков С.Ю. Проблемы обеспечения духовной безопасности в системе образования России: монография / С.Ю. Рыбаков; Ряз. гос. ун-т им. С.А. Есенина. Рязань, 2011. С. 268-269.

Ссылки